Responsabilité collective des Juifs pour Israël

Une personne juive peut soutenir un gouvernement israélien, le combattre, s’en désintéresser ou tenir ensemble plusieurs de ces positions selon les moments. Une organisation juive peut financer un projet, publier un plaidoyer ou revendiquer une représentation. Tout cela se discute à partir de ses actes. Le problème commence lorsqu’une décision israélienne est imputée à quelqu’un qui ne l’a ni prise, ni soutenue, ni exécutée, simplement parce qu’il est juif.

Le transfert complet réunit cinq éléments :

1. un auteur et son adhésion au propos sont établis ;
2. une cible est résolue comme juive, qu’il s’agisse d’une personne, d’une institution ou des Juifs en général ;
3. une décision, une action, une politique ou un tort est attribué à l’État d’Israël, à son gouvernement, à son armée ou à un acteur israélien déterminé ;
4. un lien de responsabilité, de culpabilité, de complicité, d’obligation de répondre ou de sanction est construit entre cette action et la cible juive ;
5. aucun rôle propre de la cible ne justifie ce lien au grain retenu.

Ces cinq éléments commandent les formes qui suivent. Tant que l’action israélienne, le lien de transfert ou l’absence de rôle propre n’est pas établi, le cas reste candidat et ne se classe pas.

Le trope peut être explicite : « votre gouvernement », « votre armée », « vous devez payer ». Il peut aussi prendre la forme d’une sommation. Une personne doit condamner Israël pour conserver sa légitimité dans un collectif, prouver son innocence ou mériter sa sécurité, alors que rien d’autre que sa judéité ne la relie à la décision contestée. Demander une opinion n’est pas encore imposer une responsabilité ; conditionner le droit d’appartenir ou de parler à la bonne réponse accomplit le passage.

La forme la plus brutale est la représaille. Une personne, une synagogue, une école, un commerce ou une institution juive est menacé, attaqué, exclu ou puni pour une action d’Israël à laquelle il n’a pas participé. La géographie politique est alors remplacée par une géographie identitaire : faute de pouvoir atteindre le décideur, on frappe celui dont le nom, la religion ou le lieu semble le mettre à portée.

Une dernière voie part d’un fait réel. Une personne ou une organisation juive a bien accompli un acte documenté ; le propos distribue ensuite cet acte à tous ses membres, à toute une communauté ou à tous les Juifs. La vérité du premier fait ne sauve pas la généralisation. Elle rend seulement le raccourci plus facile à manquer. Cette voie relève du présent code lorsque l’acte distribué est rattaché à une action israélienne. Sans ce rattachement, la généralisation reste une essentialisation, qui se décrit comme telle et ne se classe pas ici.

La responsabilité suit un acte, un pouvoir et un lien. Elle ne suit pas une ascendance.

Le classement porte sur ce qu’un énoncé communique et sur le lien de responsabilité qu’il construit, non sur l’intention de qui le tient. Relever de ce concept n’établit pas l’antisémitisme de son auteur : les deux résultats se conservent séparément.

La critique d’Israël ne franchit pas ce seuil. Attribuer une frappe à l’unité qui l’a menée, une décision au ministre qui l’a prise, un financement à l’organisation qui l’a versé ou un plaidoyer à son auteur, c’est faire le travail normal de la responsabilité politique. Ce travail peut être incomplet ou contesté. Il vise encore des acteurs capables d’agir.

Quatre degrés permettent de ne pas glisser de l’un à l’autre :

1. connexion : un attachement familial, religieux, culturel ou émotionnel à Israël ;
2. opinion : un soutien ou une opposition exprimés à propos d’une politique ;
3. action : un vote, un don, un plaidoyer, un ordre, une exécution ou une participation ;
4. responsabilité : un lien causal, institutionnel, politique, moral ou juridique établi selon un standard annoncé.

Une connexion ne prouve pas une opinion. Une opinion ne prouve pas une action. Une action ne rend pas responsable de toutes les décisions du groupe auquel elle se rapporte. Même un électeur ne devient pas l’auteur personnel de chaque acte du gouvernement qu’il a contribué à élire. À plus forte raison, un Juif français ne devient pas électeur, ministre ou soldat israélien par identité.

La difficulté n’est pourtant pas inventée. La Loi fondamentale israélienne de 2018 définit Israël comme l’État-nation du peuple juif et organise le lien de l’État avec la diaspora. Des organisations de diaspora se donnent pour mission de défendre Israël ou de parler au nom de préoccupations juives. On peut critiquer cette définition, vérifier les mandats de ces organisations et contester leur prétention représentative. Mais la prétention d’une institution à parler pour un groupe ne produit pas le consentement de chaque personne qu’elle nomme.

Une organisation structurée peut agir : elle possède des statuts, des dirigeants, des procédures et des publications. Elle répond de ses décisions officielles. Ses dirigeants, ses salariés, ses membres et les personnes qu’elle prétend représenter restent cependant des niveaux distincts. « Les Juifs », eux, n’ont ni direction mondiale, ni procédure commune de décision, ni mandat collectif. Une catégorie identitaire n’est pas une organisation qui aurait égaré son organigramme.

Le mot « sioniste » ne tranche pas davantage. Il désigne des positions politiques réelles et diverses, portées par des Juifs et des non-Juifs. Il peut aussi servir de substitut à « Juif » dans un co-texte qui rend les deux catégories interchangeables. Le mot seul ne choisit pas entre ces usages. Il faut résoudre la cible, l’action transférée et le lien de responsabilité.

Enfin, une question peut être légitime. On peut interroger un porte-parole sur la position de son organisation, un spécialiste sur son domaine ou un militant sur son plaidoyer public. La même question adressée à une personne uniquement parce qu’elle est juive change d’objet. On ne lui demande plus ce qu’elle pense ; on lui demande de répondre pour d’autres.

Corpus en consolidation

Une enquête de l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne mesure l’expérience déclarée du mécanisme en France. Menée de janvier à juin 2023, donc avant le 7 octobre, elle compte 890 répondants français. Parmi eux, 80 % disent se sentir au moins occasionnellement accusés ou blâmés pour les actions du gouvernement israélien parce qu’ils sont juifs.

Le chiffre est un signal fort, pas un recensement exhaustif. L’enquête reposait sur un échantillon en ligne ouvert, non sur un échantillon probabiliste représentatif de tous les Juifs de France. Elle mesure des expériences rapportées par les répondants, non l’ensemble des événements ni leur qualification indépendante. Elle ne décrit pas non plus la période ouverte par le 7 octobre. Ces limites n’annulent pas le résultat ; elles disent exactement ce qu’il permet d’affirmer.

Sarcelles, le 20 juillet 2014, montre pourquoi une séquence grave peut rester ambiguë pour ce code précis. La Cour de cassation rapporte qu’après un rassemblement en faveur de la Palestine, des violences, des dégradations et des invectives antisémites ont visé des commerces tenus par des membres de la communauté juive. La décision établit la séquence, les cibles et le caractère d’une partie des faits.

Elle n’établit toutefois ni l’action israélienne déterminée dont ces commerces auraient été rendus responsables, ni le mécanisme de transfert, ni l’endossement au grain d’un auteur. Elle ne permet pas non plus d’attribuer une intention unique à chaque participant ou d’imputer aux organisateurs tous les faits commis après la dispersion. Sarcelles reste donc un candidat documenté et ambigu pour la responsabilité collective, sans que cette prudence retire quoi que ce soit à la gravité des violences et des invectives établies.

Le cas de Gil Taïeb fournit un vrai contre-exemple d’attribution. En 2021, il signe sur le site du Crif une contribution appelant la diaspora à un soutien total d’Israël et de ses dirigeants. Le site précise que l’opinion des billets et contributions n’engage que leurs auteurs. On peut donc critiquer le texte, son auteur et le choix éditorial de l’héberger. On ne peut pas en faire la position de tous les Juifs, des associations membres ou même une position officielle du Crif sans une autre pièce.

L’arrêt Baldassi et autres c. France fournit l’autre contre-exemple nécessaire. La Cour européenne des droits de l’homme a examiné des actions non violentes appelant au boycott de produits importés d’Israël. Dans les faits jugés, elle les a placées dans le champ de l’expression politique et a relevé l’absence de propos racistes ou antisémites ainsi que d’appel à la haine, à la violence ou à l’intolérance. Viser des produits pour leur origine étatique et contester une politique israélienne ne revient donc pas, sans élément supplémentaire, à tenir les Juifs responsables.

Cette conclusion est bornée à l’affaire. Un autre boycott peut viser des personnes juives, employer des stéréotypes ou exercer des représailles et doit alors être examiné sur ses propres faits. Le boycott n’est ni antisémite par essence, ni immunisé par son étiquette. On regarde ce qu’il cible et ce qu’il fait.

Le transfert précède l’État auquel il prétend se rapporter. Avant la création d’Israël en 1948, le discours antisémite décrivait déjà le projet d’un État juif comme une organisation centrale vouée à des activités internationales trompeuses et nuisibles. Le tenir pour une réaction à la politique israélienne inverse la chronologie.

Le transfert s’appuie sur une confusion ancienne entre identité et agence. Lorsqu’un groupe possède des institutions communes, on peut chercher qui a décidé, selon quelle procédure et avec quel mandat. Lorsqu’il s’agit d’une catégorie religieuse, culturelle ou familiale dispersée, ces questions n’ont souvent pas de réponse unique. Le récit comble ce vide en imaginant un acteur collectif là où existent des personnes, des courants et des institutions en désaccord.

Israël offre à cette confusion un point d’appui réel : un État qui se définit en rapport avec le peuple juif, des symboles juifs, une histoire de refuge et des relations organisées avec la diaspora. Mais un rapport institutionnel ne transforme pas une population mondiale en corps politique israélien. Des estimations démographiques situent d’ailleurs des millions de Juifs hors d’Israël ; cette diversité géographique ne garantit aucune opinion, pas plus que la résidence en Israël ne garantit une position politique uniforme.

Le mécanisme prospère aussi dans l’urgence morale. Face à des images de guerre, on cherche une prise, un interlocuteur, quelqu’un qui puisse faire cesser l’insupportable. Une personne juive proche paraît alors la personne la plus proche à qui adresser une exigence, faute d’accès à ceux qui décident. Ce déplacement soulage momentanément l’impuissance, mais il laisse intacts les acteurs qui disposent du pouvoir, gouvernements, états-majors, financeurs, alliances, et les mobilisations capables de les contraindre.

Une analyse matérialiste fait le chemin inverse. Elle demande qui dispose du pouvoir, des armes, du budget, de la signature et du vote. Elle distingue les soutiens, les oppositions, les actes et les responsabilités. L’identité peut éclairer une histoire ou une position sociale. Elle ne remplit pas les cases manquantes d’une chaîne causale.

La fiche ne documente pas de trajectoire française propre à ce transfert. Aucune pièce réunie ici n’établit par qui, dans quels supports et à quelles dates il s’est installé en France, et les cas français envisagés par la campagne restent hors du texte tant que leurs pièces primaires manquent. La lacune est déclarée, et elle n’est pas comblée par une transition.

Il transfère l’acte israélien à une cible juive. Une décision prise par un gouvernement est imputée à une personne d’une autre nationalité, parfois d’une autre génération, qui n’a eu aucune part à cette décision. La responsabilité cesse de décrire un rapport au pouvoir et devient un attribut de l’appartenance.

Il fabrique une citoyenneté conditionnelle. Le Juif de diaspora doit prouver qu’il n’est pas l’agent d’un autre État, condamner sur demande et se désolidariser au bon rythme. Le silence qui est banal chez les autres devient chez lui une complicité. Sa parole politique n’est plus reçue comme une opinion ; elle sert d’examen de loyauté.

Poser une responsabilité collective ouvre la voie à une punition collective : le récit organise la punition de remplaçants. Synagogue, école, commerce et passant deviennent les substituts disponibles de dirigeants inaccessibles. Cette logique ne soutient pas les victimes palestiniennes. Elle déplace la colère loin des institutions qui produisent la politique contestée et la dirige vers les Juifs les plus proches, c’est-à-dire vers des personnes qui n’ont ni le pouvoir de décider ni celui d’empêcher.

On commence par nommer la décision exacte. Quelle frappe, quelle loi, quelle déclaration, quel financement ou quelle politique est en cause ? Puis on nomme l’acteur qui avait le pouvoir de la prendre, de l’empêcher ou de l’exécuter. « Israël » est souvent encore trop large : gouvernement, ministre, armée, unité, entreprise, organisation et citoyen ne sont pas interchangeables.

La troisième question porte sur la cible : qu’a-t-elle fait, exactement ? A-t-elle voté, ordonné, financé, plaidé, publié, exécuté ou revendiqué ? Si la réponse complète est « elle est juive », le transfert est établi. Si un acte propre existe, on le critique à ce grain sans lui faire porter les décisions voisines.

On identifie ensuite le verbe de passage. La cible est-elle dite responsable, complice ou coupable ? Doit-elle répondre, condamner ou payer ? Sa sécurité, sa légitimité ou son droit à parler dépend-il de sa réponse ? Une question ouverte laisse une opinion possible. Une sommation identitaire exige une absolution.

Puis on distingue les quatre degrés : connexion, opinion, action, responsabilité. Quel est celui que la pièce établit réellement ? Quel standard permet de franchir le suivant ? Un attachement culturel peut être pertinent pour comprendre une personne ; il ne prouve ni son soutien, ni son action, ni sa culpabilité.

Pour une organisation, on cherche ses statuts, son mandat, la procédure de décision, l’auteur de la publication et les clauses d’attribution. Une position officielle peut engager l’organisation sans engager tous ses membres. Une contribution individuelle peut engager son auteur sans devenir la position de l’organisation. Et une organisation juive, même représentative, ne devient jamais tous les Juifs.

Enfin, on conserve séparément le fait politique et le transfert. Une décision israélienne peut être illégale, meurtrière ou moralement condamnable ; sa preuve ne rend pas une personne juive responsable. Refuser la culpabilité identitaire n’accorde aucune immunité à Israël. Cela oblige simplement à remettre la charge au bon endroit.

Le non-héritage est strict. Le soupçon de double loyauté, le mal attribué aux Juifs, une conspiration, la culpabilité exclusive d’Israël, un double standard ou une leçon tirée de la Shoah ne transmettent pas ce code. Inversement, une occurrence établie ne transmet aucun de ces concepts. Chaque proposition garde sa cible, son acte, son lien et son auteur.

Concepts liés : Déloyauté / Double allégeance pour la priorité supposée d’Israël sur le pays de citoyenneté ; Juifs comme étrangers / Autre pour l’étrangeté ou la non-appartenance prêtées aux Juifs du pays où ils vivent ; Mal / Diable pour une volonté meurtrière ou un mal absolu attribués aux Juifs ; Complot pour un réseau mondial secret ; Responsabilité exclusive d’Israël dans le conflit pour la culpabilité exclusive d’Israël dans le conflit ; Deux poids deux mesures pour un standard différencié démontré ; Les Juifs n’ont rien appris du passé pour l’obligation morale tirée des persécutions passées. Aucun code ne se transmet par proximité.

Source de cadrage : Karolina Placzynta, « Holding Jews Collectively Responsible for Israel’s Actions », p. 333 à 341, DOI 10.1007/978-3-031-49238-9_25.

Responsabilité et institutions : entrée sur la responsabilité collective ; article 25 du Statut de Rome ; article 33 de la quatrième Convention de Genève ; Loi fondamentale israélienne de 2018. Ces textes juridiques ne définissent pas l’antisémitisme ; ils aident seulement à distinguer sujet, acte, participation et sanction dans leurs champs respectifs.

Données et contrepoints : Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne, fiche France de l’enquête 2024 et méthode de la troisième enquête ; identités juives européennes, mosaïque ou monolithe ; population juive mondiale en 2024.

Pièces françaises : Cour de cassation, pourvoi 17-86.345 sur les faits de Sarcelles ; Cour européenne des droits de l’homme, Baldassi et autres c. France ; Gil Taïeb, contribution du 14 juin 2021 ; Crif, clause d’attribution des contributions et liste des associations membres.

Cette adaptation française exige une action israélienne déterminée, un transfert et l’absence de rôle propre, distingue connexion, opinion, action et responsabilité, puis ajoute les données et contre-exemples français. Source adaptée sous licence CC BY 4.0 : attribution, lien vers la licence et indication des modifications. Licence Creative Commons Attribution 4.0.